Первая иерогамия: Небо и Земля
Божественная пара — Небо и Земля, — о которой говорит Гесиод, — это один из лейтмотивов мифологии вообще. Во многих мифологиях, где Небо играет роль Высшего божества. Земля выступает его спутницей, а Небо, как мы видели выше (§ 12 и далее), присутствует почти повсеместно в религиозной жизни первобытного общества. Вспомним несколько примеров. Маори называют Небо Ранги, а Землю ПапаЗемля; в начале всего Небо и Земля, подобно Урану и Гее, соединились в тесном объятии. Родившиеся от этого союза дети — Туматаненга, Танемахуата и другие — искали свет, ощупью передвигаясь во тьме, и решили отделиться от родителей. Поэтому однажды они перерезали связывавшие Небо и Землю веревки и оттолкнули Отца от Земли; они толкали и толкали его, пока Ранги не поднялся в воздух, на Земле при этом появился свет5.
Мотив сотворения сочетающихся первым браком Неба и Земли встречается во всех культурах Океании, от Индонезии до Микронезии . Мы находим его на Борнео у минехассов, на севере Целебеса (где главное божество — Богиня Земли Луминуут);7 у тораждей центрального Целебеса (И-лай и И-дора), практически на всех многочисленных
5 Вы помните, что у Гесиода Кронос тоже оскопляет Отца, но по другой причине: Уран, сам не зная того, порождал чудовищ, которых затем прятал в теле Геи. Ланг полагал, что греческий миф можно интерпретировать в терминах мифологии маори. Но если у маори это просто миф о сотворении, в котором объясняется раздельность неба и земли, то для понимания греческого мифа необходимо, как показал Ж. Дюмгзиль в книге «Ouranos-Varuna» (P., 1934), привлечь еще индоевропейское религиозное понятие Всевышнего.

На индонезийских островах и т. д. В других местах встречается мотив насильственного отрыва Неба от Земли; так, на Таити считают, что Небо от Земли отодвинуло тянущееся вверх растение8''". Этот сюжет довольно широко распространен и в других историко-культурных областях9. Первые супруги — Небо и Земля — есть в Африке, например Нзамби и Нзамби-Мпунгу у племени бавили в Габоне10, Олорун и Одуна («черные») у йоруба , божественные пары у эве, у аквапим12 и т. д. У кумана, одного из земледельческих племен Южной Африки, брак Неба и Земли имеет тот же смысл космической плодовитости, что и в гимне Плеяд Додоны: «Земля — наша мать, отец — Небо. Небо оплодотворяет Землю дождем. Земля дает зерно и травы»13. И как мы увидим дальше, под эту формулу подходит немалая часть верований, связанных с земледелием. Божественная пара фигурирует также в мифологиях обеих Америк. На юге Калифорнии Небо зовется Тукмит, а Земля — Тамайовит;14 у навахо мы находим Ядилкила Хасткина («человека-небо») и его жену Нихосдзан Эсдзу («женщину-землю»);15 в Северной Америке"', у пауни, сиу, гуронов (одного из главных ирокезских племен)17, холи, зуньи, на островах Вест-Индии мы встречаем тот же космический дуэт. В мифологиях Востока ему принадлежит не менее важная роль в сотворении мира. «Царица земель» (Богиня Аринна) и ее муж У или Им, Бог грозы, есть у хеттов;18 у китайцев тоже есть богиня Земли и бог Неба; у японцев это Изанаги и Изанами19 и т. д. У германских племен Фригг, жена Тюра, а затем Одина, — также, по существу, Богиня Земли2 . У египтян только из-за особенностей их языка Небо представлено Богиней Нут (слово «небо» у них женского рода), а Земля — Богом по имени Геб.

http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/comporative_bogoslov/eliade/07.php

Хтоническое материнство
Одной из первых теофаний самой Земли и особенно земли как почвы было ее «материнство», ее неисчерпаемая способность плодоносить. Прежде чем стать Богиней-Матерью, или божеством плодородия, Земля предстала человеку как Мать — Tellus Mater (Мать-Земля). Последующее развитие сельскохозяйственных культов, формировавших все более отчетливое понятие Великой Богини растительности и урожая, в конце концов стерло все следы Матери-Земли. В Греции место Геи заняла Деметра. В некоторых этнологических свидетельствах все же обнаруживаются реликты древнего поклонения Матери-Земле. Смоалла, пророк индейского племени уматилла, запрещал своим последователям копать землю, ибо, говорил он, грешно наносить раны нашей всеобщей матери, резать, надрывать или царапать ее работой. И подкреплял свои антиземледельческие призывы следующими речами: «Вы предлагаете мне пахать землю? А могу ли я взять нож и вонзить его в грудь своей матери? Чтобы, когда я умру, она не смогла прижать меня к груди и дать мне упокоение? Вы говорите: выкопай камень. А можно ли из-под кожи выкопать кости? Чтобы, когда я умру, она не смогла принять меня в свое тело и родить вновь? Вы просите меня косить траву, сушить сено и продавать его, чтобы стать богатым, как белые. Но разве могу я отрезать волосы у своей матери?»


Подобная мистическая преданность Матери-Земле не уникальна5'. Кочевые земледельцы байта, одно из первобытных дравидских племен Центральной Индии, сеяли только в золе, остающейся на участках, где выгорали джунгли. Их не останавливали трудности такого земледелия, потому что резать плугом грудь своей матери они почитали грехом25. И некоторые алтайские и финно-угорские народы считали ужасным грехом вырывать траву, потому что земле это так же больно, как человеку, у которого вырывают волосы или бороду. Вотяки (удмурты), которые, по обычаю, использовали для жертвоприношений ямы, следили, чтобы подношения не делались осенью, так как в это время земля спит. Черемисы (марийцы) думали, что земля часто болеет, и в такие периоды избегали садиться на нее. Есть немало других подтверждений сохранения отдельных верований, связанных с культом Матери-Земли, как у земледельческих, так и у неземледельческих племен2*". Культ земли, даже если он и не является, как полагают некоторые ученые, старейшей религией человека, изживает себя с трудом. Возникнув в рамках первобытного земледельческого комплекса, он может не изменяться тысячи лет. В некоторых же случаях вообще не происходит перерыва в жизни культа от доисторических времен до современности. Например, «пирог мертвеца» {coliva, кутья по-румынски) и в Древней Греции был известен под тем же названием, пришедшим еще из доисторических, доэллинских времен. О других примерах сохранения интересующих нас верований в рамках функционирующих земледельческих религий мы поговорим ниже.
В 1905 году А. Дитерих опубликовал книгу «Mutter Erde, ein Versuch uber Volksreligion» , вскоре ставшую классической. Эмиль Гольдман28, а после него и другие ученые, среди которых ближайший к нам — М. Р. Нильссон29, выдвинули всяческие возражения против теории Дитериха, но не смогли ее полностью опровергнуть. Дитерих открывает свое исследование описанием трех обычаев, практиковавшихся в древности: класть новорожденных на землю, хоронить детей в земле (в отличие от кремации взрослых) и помещать больных и умирающих как можно ближе к земле. Отсюда он реконструирует образ первобытной Богини Земли, «Земли-Матери-всего» (pammetor Ge), о которой говорят Эсхил в «Прометее»30 и Гесиод в гимне Гее. Было собрано внушительное количество материала, имеющего отношение к этим трем древним обычаям, и вокруг них шли споры, в подробности которых мы не станем здесь вдаваться. Но они нас кое-чему учат и показывают, в какой религиозной области подобные верования следует изучать.

http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/comporative_bogoslov/eliade/07.php

«Земляное» происхождение человека
Святой Августют" вслед за Варроном упоминает имя римской богини Леваны, которая подняла с земли детей, которых она перед этим оттуда вынула: levat de terra. В связи с этим фактом Дитерих отмечает существование в Абрупци обычая класть родившихся младенцев на землю сразу же после их обмывания и пеленания32. Такой же обычай был у скандинавов, германцев, парсов, японцев и других народов. С земли младенца поднимал его отец (de terra tollere), что было выражением признания ребенка33. Дитерих интерпретировал это действие как посвящение ребенка земле, Tellus Mater, которая является его истинной матерью. Гольдман считает, что положение малыша (или больного и умирающего) на землю необязательно означает происхождение из земли или даже посвящение Матери-Земле, а просто призвано дать ему соприкоснуться с магическими силами Земли. По мнению других исследователей34, посредством этого ритуала ребенок получает душу, которая входит в него из Tellus Mater.
Перед нами -две интерпретации, видимая противоположность которых не затрагивает их глубины; они обе исходят из одной и той же древней идеи: земля — это источник силы, «души» и плодовитости — плодовитости Матери-Земли. Обычай лежания на земле [humi positio) встречается часто и у многих народов. У гурионов на Кавказе и в некоторых местностях Китая женщины, как только у них начинаются родовые схватки, ложатся на землю, чтобы соприкасаться с ней в момент рождения ребенка;35 женщины маори в Новой Зеландии рожают вблизи ручьев в зарослях кустарника; у многих африканских племен рожать принято в сидячем положении, в лесу; такой же ритуал встречается в Австралии, на севере Индии, у североамериканских индейцев, в Парагвае и Бразилии3 . Замтер отмечает (с. б), что этот обычай исчез у греков и римлян к началу исторического времени, но он, бесспорно, существовал у них какой-то период: некоторые статуи изображают богинь родов (Эйлифийю, Дамию, Ауксейю) на коленях, точно в таком же положении, в каком женщины рожают детей прямо на землю38. У германских племен в средневековой Европе, у японцев, в некоторых еврейских общинах, на Кавказе39, в Румынии, Исландии, в скандинавских странах практиковался тот же обычай. Египетское выражение «сидеть на земле» в демотическом письме означало «рожать»40.
Основой этого широко распространенного ритуала, несомненно, была вера в способность Земли к материнству. Как мы видим, в одних местах верили, что дети появляются из колодцев, камней, деревьев, воды и т. п., в других, разумеется, считали, что дети «берутся из земли»41. Незаконнорожденного ребенка прозывали terras filius (сын земли). Мордва, когда желают усыновить ребенка, кладут его в огороде в яму, где, как они думают, обитает Богиня-покровительница, МатьЗемля42. То есть, чтобы оказаться принятым в семью, ребенок должен быть рожден заново, и это делается не путем имитации приемной матери, стояшей на коленях, родов на землю (как, например, у римлян), а положением ребенка на грудь его настоящей матери — Земли.
Естественно, что вера в происхождение человека из земли позднее уступила место более приятной идее, что Земля — это покровительница детей, источник сил и что именно ей (т. е. обитающему в ней духу материнства) следует посвящать новорожденных. Вот почему мы так часто находим «земляные колыбели»: крошечных детей клали спать или полежать в ямках — для прямого контакта с землей или с золой, соломой или листьями, из которых матери делали им «кроватки». Земляная колыбель встречается как в первобытных обществах (австралийцы и некоторые тюрко-алтайские народы), так и в высоких цивилизациях (например, в империи инков)43. Нежеланных детей никогда не убивали, но греки и другие народы, например, оставляли их лежать на земле. О них должна была позаботиться Мать-Земля, она должна была решить, жить им или нет44.
Оставленный ребенок, отданный на волю стихий: воды, ветра, земли, — это всегда своего рода вызов, брошенный судьбе. Доверенное земле или воде дитя отныне будет считаться сиротой, и ему грозит опасность смерти, но в то же время перед ним открывается возможность выйти за рамки ординарной человеческой судьбы. Покровительствуемый природой, оставленный ребенок обычно становится героем, царем или святым. Пересказывающие его жизнь легенды просто повторяют мифы о богах, оставленных родителями при рождении. Вспомним, что Зевс, Посейдон, Дионис, Аттис и бесчисленные другие боги разделяли участь Персея, Ионы, Аталанты, Амфиона и Зефоса, Эдипа, Ромула и Рема и других. И Моисей был отдан на волю волн, подобно маорийскому герою Масси, которого бросили в море, или герою «Калевалы» Вяйнямёйнену, который «плавал на темных волнах». Трагедию покинутого ребенка искупает мифологическое величие «сироты», подобного первому ребенку с его абсолютным и непреодолимым одиночеством во Вселенной, с его «единичностью». Появление такого ребенка совпадает с тем моментом на заре времен, когда были сотворены Космос, новый мир, новая эпоха в истории (/am redit et virgo... — Вот дева возвращается уже... (лат.) Имеется в виду Асгрея, звездная дева, дочь Зевса и Фемиды (или Дике). Астрея покровительствовала людям золотого века. Когда наступил железный век и нравы людей испортились, она возвратилась на небо и превратилась в созвездие Девы. — Примеч. перев.}, «новая жизнь» — не важно, на каком уровне реальности45. Ребенок, покинутый на милость Матери-Земли, спасенный и взращенный ею, не причастен обычной человеческой судьбе, потому что в нем воплощается космологическое дитя «начала» и растет он не в окружении семьи, а среди стихий. Вот почему герои и святые выходят из числа брошенных детей: сохраняя дитя, оберегая его от смерти, Мать-Земля (или Мать-Вода) уже тем самым посвящает его великой судьбе, не предназначенной простому смертному6*.

http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/comporative_bogoslov/eliade/07.php

Мать-Земля

В русской традиции женщина считалась Землей. Это ясно видно из русского языка. Для того чтобы убедиться в этом, учтем то обстоятельство, что рост и развитие человека в русском языке описываются подобно росту и развитию растений.
Растение, как известно, появляется из семени. Семя – это почти уже растение. Человек точно так же появляется из семени, и семя – это почти уже человек. Чего им не хватает, для того, чтобы начать расти и развиваться? Правильно, им не хватает матери – земли, которая дает жизнь семени, превращает его в растение или в человека. В русской традиции Мать-Земля почитается именно в связи с указанными обстоятельствами.
Когда мужчина высевает семена в землю, и они прорастают в ней, появляется семья. Изначально слова семья (ударение на 1-й слог) обозначало людей, у которых один отец. Заметьте: в понятии семьи нет ни отца, ни матери, как ветер высевает семена в землю, так мужчина и женщина создают новую жизнь, просто пребывая при этом.
Как видите, женщина сама по себе в старое понятие семьи никак не входит, и неудивительно, ведь женщина - это Земля, а земля у всех одна. Земля – она просто есть, и она может родить и вскормить то, что в неё посадили.
Когда земля дает семени расти, предоставляя ему все необходимое для жизни, оно превращается в росток. Росток – это то, что растет. Человек, выходя на свет божий из Матери-земли, тоже начинает расти. Взросление человека русский язык передает очень наглядно: как семена, высеянные в землю, со временем превращаются в поросль, так и человек из своего первоначала превращается в молодого человека. Подросток, как следует из слова – это человек, который еще не достиг своего полного роста, не стал взрослым. Взрослый – тот, кто уже взрос, вырос на Матере-Земле, достиг своего полного роста.
По прошествии определенного времени, человек (люди) достигает возраста «колена», и на земле появляется новое поколение. Раньше под коленом понимали также четверть. Достичь возраста колена – значит прожить четверть века. Поскольку колени имеют не только человекообразные, но и другие виды, на них тоже распространяется понятие поколения.
В конце жизни человек живет в преклонном возрасте. Тогда еще молодые люди преклоняются перед авторитетом пожилых людей, как молодые побеги склоняются перед уже окрепшими растениями – теми, которые уже могут выстоять перед ветром, дождем, другими суровыми условиями, и жить в мире, тогда как молодые опираются в этом именно на них.
Земля – это Низ, нижняя половина пространства. Женский пол – это тоже половина всего сущего. Поэтому женщина – это Земля и Низ. Поэтому мужчина – это Небо и Верх.

http://hzs3.narod.ru/readrt/mothere.htm

Выражение “Мать—сыра земля” подразумевает связь со стихией воды: ЗЕМЛЯ оплодотворена дождем и готова родить урожай. Ср. молитву, которую произносили, начиная засевать поле, в Орловской области: "Батюшка Илья, благослови семена в землю бросать. Ты напои Мать — сыру землю студеной росой, чтобы принесла она зерно, всколыхала его, возвратила его мне большим колосом”. В заговорных формулах типа “ЗЕМЛЯ — мать, небо — отец” или “небо — ключ, ЗЕМЛЯ — замок” сохранились представления о небе и ЗЕМЛЕ как супружеской паре. В “Повести временных лет” (12 в.) православный книжник обличает иноверцев: “Паки же и землю глаголють матерью... Да аще им есть ЗЕМЛЯ мати, то отец им есть небо”.


http://www.swarog.ru/z/zemlja0.php