Подборка различных материалы по Культу ЗЕМЛИ.

МАТЕРИ ЗЕМЛЕ как покровительнице племени – семьи или как великой панкосмической БОГИНЕ поклонялись почти все народы. ЗЕМЛЯ наша всеобщая МАТЬ , ЗЕМЛЯ всех нас кормит, мы в её власти. Каждый, кто это вспомнит и осознает и поклонится ЕЙ, как КОРМИЛИЦЕ и БОГИНЕ, получит в дар и в удел весь МИР, всю добрую силу МАТЕРИ, всё её тепло!!!! ЗЕМЛЯ, как возлюбленное чадо, несёт меня на своих руках по ЯВИ МЕДОВОЙ из счастливого прошлого в счастливое будущее через прекрасное настоящее!!!


Коринфский А. А. (1868-1937) Народная Русь., Санкт-Петербург. 1901
Нет ничего для человека в жизни святее материнского чувства. Сын родной земли, живущий-кормящийся её щедротами, Русский народ, дышащий одним дыханием с природою, исполнен к Матери-Сырой-Земле истинно сыновней любви и почтительности. Как пережившие не один, а два века сказания, так и чуть ли не вчера молвившиеся-сказавшиеся красные слова, облетающие из конца в конец неоглядный простор народной Руси, в один голос подтверждают это, ни на пядь не расходясь с бытом-укладом поздних потомков могучего богатыря Земли Русской Микулы-свет-Селяниновича, живущего на Святой Руси в старь стародавнюю.

В стихийной народной душе ещё и до наших дней не умирает живущие сознание вековой связи с обожествляющийся супругой прабога Сварога, праматерью человечества, за которую слыла обнимаемая небом земля, сливающаяся с ним в едином плодотворящем таинстве.
«От земли взят, землёй кормлюсь, в землю пойду!» - говорил хлебороб деревень Русских. Кормилицей зовёт он землю, сторицей возвращающую ему засеянное в добрый час зерно, матушкой родимою величает. А это - слово великое. «Добра мать до своих детей, а земля - до всех людей!», «Мать-Сыра-Земля всех кормит, всех поит, всех одевает, всех своим теплом пригревает!», «Поклонись матушке-землице, наградит тебя сторицей!», «Как не добёр кто, а все не добрей Матери-Сырой-Земли: всяк приючает землю до гробовой доски, а земля приютит и мёртвого!» - приговаривает народная молва, подслушанная своими пытливыми калитами-собирателями. «Всякому человеку - и доброму, и худому - земля даст приют!», «Умру - похоронят, поверх земли не положат!», «Век живёшь маешься, бездомником скитаешься, умрёшь - свой дом в сырой земле найдёшь!» - добавляет к этой молве свои подсказанные горемычной жизнью поговорки беднота-голь, живущая (по её смешливому прибаутку) «против неба, на земле, в непокрытой улице». Недаром выплывают из глубины моря народного и такие слова, как: «Нужна рыбе вода, а птице вольная ширь поднебесная, а человеку - нет ничего нужнее, как Мать-Сыра-Земля, - умрёт, и то в неё уйдёт!», «Кому земля - мать родная, кому - родимая матушка, а кому и мачеха; да всё, как время придёт, и пасынка к сырой груди прижмёт, не оттолкнёт, не погубит - к себе возьмёт, на вечные веки приголубит!», «Корми - как земля кормит; учи - как земля учит; люби - как земля любит!».

Немало ходит по людям в деревенской-посельской Руси всяких пословиц, поговорок, присловий и прибауток о том, как и чем питает своего пахаря земля-кормилица. Всё это красное богатство слова сводится к действительной вере в сердце народного, в которой отразилась простодушная мудрость многовекового опыта трудовой жизни под властью земли.

Мать-Сыра Земля представляется обожествляющим природу Славянам живим человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники и деревья, поднимающиеся на её могучем теле, кажутся пышными волосами… «Земля сотворена, яко человек», - повторяется об этом, в несколько изменённом виде, в одном из позднейших летописных памятников: «Камение яко тело имать, вместо костей корение имать, вместо жил древеса и травы, вместо власов былие, вместо крови - воды»… Рождавшая все плоды земные, богиня плодородия испытывала, по народному слову, не одно счастливое чувство материнства. Мучимая жаждой, она пила струившуюся с разверзавихся над её лоном небес дождевую воду, содрогалась от испуга при землетрясениях, чутким сном засыпала при наступлении зимней стужи, прикрывалась от её лебяжьим покровом снегов; вместе с приходом весны, с первым пригревом зачуявшего весну солнышка, пробуждалась она - могучая, воскресающему от своих зимних страхов при первом весеннем вздохе земли. Ходит сёлам-деревнями и в наши дни цветистая красная молва о том, что и теперь есть чуткие к вещим голосам природы, достойные её откровений люди, слышащие эти чудодейные вздохи, каждым из которых вливается в жаждущую тепла и света жизнь вселенной могучая волна творчества.

Против благоговейного почитания Матери-Сырой-Земли, сохранившегося и до наших дней, восстали ещё в 15-16 столетиях строгие поборники буквы заветов Православия, громя в церковных стенах народное суеверие. Но ни на грозные обличения, ни время со всей его беспощадностью не искоренили этого предания далёких дней, затонувших во мраке веков, отошедших в бездонные глубины прошлого-стародавнего. Кто не почитает земли-кормилици, тому по словам народа-пахаря, не даст хлеба - ну то что досыта, а и в проголодь. Кто сыновним поклоном очестливым не поклонится Матери-Сырой-Земле, выходя впервые по весне в зачерневшееся проталинами поля, - на гроб того она наляжет не пухом лёгким, а тяжелим камнем. Кто не захватит с собою в чужедальний путь горсть родной земли, тому никогда больше не увидеть родины. Больные, мучимые «лихоманками» - лихими сёстрами. выходит в поле чистое, бьют поклоны на все четыре стороны света белого, причитаючи: «Прости, сторона, Мать-Сыра-Земля!» Болящие «порчею» падают наземь на перекрёстках дорог, прося Мать-Сыру-Землю снять напущенную лихим человеком болезнь. «Чем ушибся, тем и лечись!» - говорит народная Русь. И вот - советуют знающие люди старые выносить тех, кто ушибся-разбился, на то самое место, где приключилась такая беда, и молить землю о прощении. «Нивка, нивка! Отдай мою силку! Я тебя ждала, силу наземь роняла!» - выкликивают во многих местах поволжской Руси жници, катаясь по земле, вполне уверенные, что, припав к ней, вернут всё политое трудовым потом засилье. Земля и сама по себе почитается в народе целительным средством: ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь, а также прикладывают её к больной голове. «Как здорова земля, - говорится при это, - так бы и моя голова была здорова!» и так далее. «Мать-Сыра-Земля! Уйми ты всяку гадину нечистую от приворота и лихого дела!» - произносится кое-где ещё и теперь при первом выгоне скота на весенний подножный корм. В старину при этом выливалась на землю кубышка масла - как бы для умилостивления земли этой жертвой. «Мать-Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со напастью, уйми пески сыпучие со метелью!» - продолжался после этого памятуемый местами и теперь благоговейный причёт-заговор.

Было время на Руси, когда при тяжбах о чересполосных владениях вместо нынешней присяги в обычае было ходить по меже с куском вырезанного на спорном поле дёрна на голове. Это было равносильно лучшему доказательству законных прав тяжущегося. Ещё в древнеславянском переводе «Слова Григория Богослова» - переводе, сделанном в 11 столетии, - встречается такая самовольная вставка переводчика: «Ов же дърън въскроущь на главе покладая присягу творить…» В писцовых книгах Сольвычегородского монастыря значится: «И в том и дан суд, и с суда учинена вера, и ответчик себе на голову, отвёл той пожне межу…» Много можно было бы найти подобных свидетельств о земляной присяге и в других источниках памятниках Древней Руси. Только в 16 веке эта присяга была заменена хождением по спорной меже с иконою Богоматери на голове.

Клятва над землёю сохранилась в народе и до сих пор. «Пусть прикроет меня Мать-Сыра-Земля навеки!» - произносит клянущийся, держа в руке ком земли. Братающиеся на жизнь и на смерть, давая обоюдные клятвы в неразрывной дружбе, меняются и вручают друг другу горсть земли. Эта земля хранится ими потом зашитою в ладанку и носили на шее - чему придаётся особое таинственное значение. Старые, истово придерживающиеся дедовских заветов люди уверяют, что, если собирать на семи утренних зорьках по горсти земли с семи могил заведомо добрых покойников, то эта земля будет спасать собравшего её от всяких бед напастей. Другие, знающие всю подноготную, старики, дают совет беречь с этой целью на божнице, щепоть земли, взятую из-под сохи на первой весенней борозде. В стародавние годы находились и такие ведуны-знахари, что умели гадать по горсти земли, взятой из-под левой ноги желающего узнать свою судьбу. «Вынуть след» у человека считается повсеместно ещё и теперь самым недобрым умыслом. От такой напасти заговор «Матушка-кормилица, сыра-земля родимая! Укрой меня, (имярек), от призора лютого, от всякого лиха нечаянного. Защити меня от глаза недоброго, от языка злобного, от навета бесовского. Слово моё крепко как железо. Семью печатями оно к тебе, кормилица Мать-Сыра-Земля, припечатано - на многие дни, на долгие годы, на всю ли на жизнь вековечную!..»
Как и в седые, затерявшиеся в позабытом былом времена, готова припасть к могучей земле грудь народная Русь с голосистым причётом древнего:
Гой, земля еси сырая,
Земля матерая,
Матери нам еси Родная!
Всех еси нас породила,
Воспоила, воскормила
И угодьем наделила;
Ради нас, своих детей,
Зелий еси народила
И злак всякой напоила…

Мать-Сыра-Земля растит-питает хлеб насущный на благо народное; унимает она «ветры полунощные со тучами», удерживает «морозы со метелями», «поглощает нечистые силы в бездны кипучие». До скончания веков остаётся она всё той же матерью для живущего одну великую нерушимою заповедь: о неизменном и неуклонном почитании её.
И крепко держится Русь этой священной для неё заповеди, глубоко запавшей в её стихийное сердце, открытое всему доброму и светлому.

Чем ближе к земле-кормилице, чем теснее жмётся к её груди сын, тем ярче расцветают в его жизни эти неоценимые цвета сердца. Благословение Божие осеняет незримыми крылами трудовой подвиг земледельца - по преданию, идущему из далёкой дали веков к рубежу наших дней. И не отходит это благословение от верных заветам праведного труда ни на шаг во всей из жизни.

О каком бы сказании ни вспомнится, какое бы слово крылатое о кормилице народа-пахаря ни услышать, на какой бы связанный с Матерью-Сырой-Землёй обычай седой старины ни натолкнуться - все они могут служить подтверждением выраженного народом-сказателем в ярких своей образностью словах старинного стиха духовного:
Человек на земли живёт -
Как трава растёт.
Да и ум человечь -
Аки цвет цветёт…
Как траве-мураве не вырасти без горсти земли, как не красоваться цветку на камне - так и Русскому народу не жить на белом свете без родимой Земли-Кормилици. Как без пахаря-хозяина и добрая земля - горькая сирота, так и он без земли - что без живой души в своём богатырском теле.

.


Название Земля образовалось от общеславянского древнего корня «зем-», который означал низ, пол, земля.[65]
В английском языке Земля — Earth. Это название возникло от англо-саксонского слова VIII века erda, которое обозначало землю или грунт. В древнеанглийском языке это слово преобразовалось в eorthe, а затем в среднеанглийском языке — в erthe.[66] Как имя планеты Earth впервые было использовано около 1400 года.[67] В английском языке, это единственное название планеты, которое не было взято из греко-римской мифологии.
Стандартный астрономический знак Земли представляет собой крест очерченный окружностью. Этот символ использовался в различных культурах для разных целей. Другая версия символа — крест на вершине круга (♁), стилизованная держава; использовался в качестве раннего астрономического символа планеты Земля.[68]
Во многих культурах Земля обожествляется. Она ассоциируется с богиней, богиней-матерью, называется Мать Земля, нередко изображается как богиня плодородия.
У ацтеков Земля называлась Тонанцин — «наша мать». У китайцев — это богиня Хоу-Ту (后土)[69], похожая на греческую богиню Земли — Гею. В скандинавской мифологии богиня Земли Ёрд была матерью Тора и дочерью Аннара. В древнеегипетской мифологии, в отличие от многих других культур, Земля отождествляется с мужчиной — бог Геб, а небо с женщиной — богиня Нут.









Греция
Мать – Земля (Гея) представлялась древним грекам единственно надежной опорой в Мироздании, порождающем жизнь во всех проявлениях и в то же время хранящей извечную мудрость природы. Она давала верные советы Рее, Зевсу.
Гея считалась прародительницей всех богов, гигантов, титанов. Согласно Гесиоду, от брака с первозданным Тартаром (владыке нижней бездны) она родила чудовищного Тифона, человека – дракона, а также, по одному из мифов, женщину – змею Ехидну. Вообще среди порождений Геи много чудовищ, которых можно считать олицетворенными земными стихиями. Не смотря на это Гея входила в число наиболее чтимых божеств, ибо вне ее не мыслились жизнь ни людей, ни богов.

Рим

Теллус (лат. Tellus) — древнеримское божество Матери-земли, именовавшееся также Tellus Mater и призывавшееся в молитвах вместе с Церерой. Соответственное мужское божество носило имя Tellumo. Как представительница земли, Теллус противопоставлялась Юпитеру, божеству неба. В клятвах, а также в тех случаях, когда дело шло о космической совокупности явлений природы, оба божества призывались вместе. Олицетворяя материнское лоно земли, воспринимающее семена и дающее новую жизнь, Теллус считалась создательницею всего сущего и предпочтительно перед другими богинями призывалась как mater; с другой стороны к ней обращались как к богине смерти, поскольку она представляла собой как бы общую могилу всего, что утратило жизнь. Кроме того, Теллус была устроительницей миропорядка, подательницей благоденствия и покровительницей браков, подобно греческой Деметре Законодательнице. Как божество земли, Теллус призывалась также при землетрясениях. По случаю наступившего среди битвы землетрясения в 268 г., во время войны с пицентами, консул П. Семпроний дал обет воздвигнуть в честь Теллус храм, который и был выстроен на западном склоне Эсквилинской горы. Из празднеств, установленных в честь Теллус, известны следующие: Feriae Sementivae — праздник посева, справлявшийся в январе по назначению понтифика (feriae conceptivae); Paganalia — сельский праздник, справлявшийся одновременно с Feriae Sementivae, причём в честь Теллус и Цереры приносилась в жертву супоросая свинья; Eordicidia или Hordicidia — праздник заклания стельной коровы (forda), установленный для обеспечения наступающему году плодородия и справлявшийся при участии понтификов и весталок отчасти на Капитолии и в тридцати куриях, отчасти за чертой города. Пепел неродившихся телят хранился весталками до праздника Парилий (21 апреля), когда им пользовались для очищения.


Фригия

Семела • фиванская царевна, дочь Кадма и Гармонии (Hes. Theog. 975-978). Полюбивший Семелу Зевс спускался к ней с Олимпа под покровом ночи. Охваченная ревностью, Гера внушила Семеле мысль попросить Зевса явиться к ней во всем своем божественном величии. Тот, представ перед ней в сверкании молний, испепелил огнем смертную Семелу и ее спальню.Недоношенного Семелой шестимесячного ребенка Зевс выхватил из пламени и зашил в свое бедро (Hes. Theog. 940-942; Eur. Bacch. 1-9, 88-98, 286-297). Родившийся через три месяца мальчик был богом Дионисом, который, достигнув зрелости, разыскал мать в подземном царстве, после чего Семела была перенесена на Олимп (Pind. O1. II 25-28; Paus. II 37, 5).

Завистливые сестры Семелы истолковали ее смерть как наказание, посланное Зевсом за то, что она отдавалась смертному. Впоследствии Зевс отомстил сестрам Семелы, наслав всякого рода бедствия на их сыновей.

Имя Семела фригийского происхождения, оно значит "земля"; вероятно, Семела была фригийско-фракийским божеством земли.
Миф же о рождении Диониса от Зевса должен был обеспечить введение в олимпийский пантеон бога, первоначально к нему не принадлежавшего.
С сайта - http://www.greekroman.ru/hero/semela.htm




Славяне

Мать сыра земля - Согласно народным представлениям одна из основных составных частей мироздания (вместе с водой, воздухом и огнем).
Земля считалась воплощением воспроизводящей силы природа, поэтому ее и уподобляли женщине. Оплодотворенная дождем земля давала урожаи, кормила людей, помогала продолжить род. Поэтому в заговорах часто употреблялась формула: "Земля - мать, небо -отец", например: "Гой еси, сырая земля, матерая! Матери нам еси родная, всех еси нас породила".
Следы обожествления земли отразились в древнейших погребальных ритуалах. Во время археологических раскопок обнаруживались скелеты, уложенные в позу новорожденного. Вероятно, похороны осмыслялись как возвращение умершего в материнское лоно. Отголоски обряда видны и в обычае одевать чистое белье при ощущении близкой опасности или смерти.
Принимающая покойника земля считалась чудотворной, поэтому все присутствующие на похоронах стремились приложить к ней руку, что0ы очиститься от возможных будущих несчастий. Следы ритуала сохранились и в наше время: при похоронах принято бросать горсть земли на опущенный в могилу гроб.
От лежащих в земле предков зависело плодородие земли и обильные дожди. К предкам обращались за помощью в самых различных случаях. Со временем сложился обычай посещения могил, а также трапезы на них, сопровождающиеся обязательным приглашением предков. До наших дней сохранился обычай поднесения предкам пасхальных яиц.
К земле обращались и во время болезни, прося у нее исцеления. Существовал также обычай при совершении греха каяться святой земле. »
Представление о земле как святой проявилось и в поверий о том, что ее праведные недра земли не принимают колдунов, самоубийц и преступников. Еще в XIX веке зафиксированы случаи, когда при продолжавшейся несколько месяцев засухе выкапывали из земли утопленников.
Известен также эпизод былины "Добрыня и змей"', в котором богатырь просит землю принять в себя кровь побежденного им змея, чтобы не дать ему возможность возродиться.
Клятву землей считали самой надежной. Так, чтобы закрепить границу участка, существовал особый обряд: человек клал себе на голову кусок дерна и шел с ним по меже. Проложенная им граница считалась неприкосновенной и нерушимой, поскольку ее защищала сама земля. Известный христианский святой Григорий Богослов в сочинении XI века признавал нерушимость данной клятвы.
С почитанием земли связано и представление о родине. Уезжая в далекий путь, люди часто брали с собой горсть родной земли и носили ее на груди в ладанке как своеобразный амулет. В случае смерти на чужбине землю клали вместе с умершим в могилу. Остатки ритуала также сохранились до наших дней. Вернувшись из изгнания, многие, вставая на колени, целуют землю.



Н.С. Широкова
Культ богинь-Матерей у древних кельтов


По всему кельтскому миру широко засвидетельствован культ женских божеств, называемых Матерями: Matres, Matrae, Matronae. Было найдено множество посвящений этим богиням в разных районах, населенных кельтами. Их название в его различных формах является столько же кельтским, сколько латинским. Mater - это латинское слово, но его употребление во множественном числе для обозначения богинь не всегда римского происхождения: Matrae (эта форма чаще всего встречается в Нарбоннской Галлии), Matronae (встречающееся в других местах) - это кельтские латинизированные формы, происходящие от индоевропейского имени "матери". П. М. Дюваль полагает, что в культе Матерей "есть нечто очень кельтское, впрочем, как и германское (поскольку он засвидетельствован и в Германии тоже), если только он не был занесен в Германию кельтами".1

Обычно в посвящениях "матери" сопровождаются эпитетами как имена римских богов. Открыли 40 прозвищ, добавленных ко множественному числу Matres, и 60 - ко множественному числу Matronae. Поскольку культ Матерей широко практиковался также германцами, то, когда посвятительная надпись происходит из рейнского района, трудно решить, являлось ли упоминаемое в ней божество кельтским или германским.

Ж. Вандри замечает, что имена, которые служат эпитетами Матерям или Матронам, иногда имеют неизвестное значение и даже неизвестное происхождение. Некоторые определенно являются местными именами. Таковы Matres Namausicae в Немаусе (Ним), Glanicae в Глануме (Сент-Реми-де-Прованс), Treverae у тревиров, Vediantiae у ведиантиев Ницы. Matres Masanae напоминают название Мозеля, а Matres Dervonnae - название местности Дерво или Дервио (около Милана), которое само является извлечением из названия "дуба" (галл. derw). Matres Mediotautehae (Колонь) свидетельствуют о хорошо известной символике "центра". Однако, неизвестно, какой смысл приписать Matres Almahae в План д'Опс (Вар), Elitivae в Сент-Кристоль (Воклюз) и многим другим.



Перемещаясь, кельты привозили с собой культ своих Matres. Так, найденные в Англии посвящения Matribus Ollotoutis или Matribus Transmarinis заставляют сделать предположение о культе, пришедшем из-за границы или из-за моря, т. е. с континента. Надпись, найденная в Винчестере, гласит: Matribus Italis Germanis Gallis Britannis. Это, без сомнения, коллективное посвящение, сделанное соответствующим Matres людьми, пришедшими из этих различных районов. Наоборот, в Ксантене (около Дюссельдорфа) нашли посвящение Matres Brittae. Большое число посвящений Matres поставил рейнский район. И вообще они имеются во всех частях кельтского мира - от Норика до Испании и от Северной Италии до Великобритании.3

Исследователи справедливо видят в почитании богинь-Матерей разновидность древнейшего культа Матери-Земли. "Многие народы воздавали культ Земле, рассматриваемой как Мать", - пишет Вандри.4 В подтверждение он приводит свидетельство Тацита о древних германцах, который говорит: "Они все вместе поклоняются Матери-Земле Нерте, считая, что она вмешивается в дела человеческие и навещает их племена" (Germ., 40). "Что значит в данном случае "Мать"", - спрашивает Дюваль по поводу кельтских богинь-Матерей и затем сам отвечает на свой вопрос: "Земля или Природа, творческая сила всей жизни, Женщина в качестве матери людей; короче, идея материнства во всей его полноте".
Значение этого древнейшего культа для традиционных цивилизаций подчеркивал М. Элиаде. Он отмечал, что первичный образ Матери-Земли встречается в них повсюду в самых различных формах и вариациях. Это Terra Mater и Tellus Mater, хорошо известные из средиземноморских

религий. Гомеров гимн "К Гее, Матери всех" (1, sq.) говорит:
"Петь начинаю о Гее-всематери, прочноустойной,
Древней, всему, что живет, пропитанье обильно дающей...
Ты плодовитость, царица, даешь и даешь плодородье;
Можешь ты жизнь даровать человеку и можешь обратно
Взять ее, если захочешь".6

То, что Земля вынашивает и порождает живые существа, является общераспространенным верованием. Во многих языках человек называется "рожденный Землей". С этим связано представление, согласно которому человеческая мать есть лишь представительница Великой земной Матери. Вместе с тем, благодаря такой связи женщина мистически уподоблялась земле. Вынашивание ребенка представлялось как вариация на человеческом уровне плодородия земли. Сакральность женщины находилась в прямой зависимости от святости земли. Детородная способность женщины имеет космическую модель: Terra Mater, всеобщая Genetrix.7

Продолжение на сайте - http://www.centant.pu.ru/centrum/publik/ka...r/2003/shir.htm



ПРИТХИВИ (др.-инд. Prthivi, собств. «широкая»), в древнеиндийской мифологии обожествлённая и персонифицированная земля.
В «Ригведе» и «Атхарваведе» ей посвящено по одному гимну ( 84; XII 1); обычно же Притхиви-земля прославляется с Дьяусом-небом.
Притхиви - женское начало, она мать (РВ Х 18, 10), а Дьяус - мужское начало, отец.
Они супруги, которые первоначально были слиты воедино (их разъединение, приписываемое прежде всего Индре или Варуне, приравнивается к созданию вселенной). Из семени, испускаемого Дьяусом в виде дождя, мёда, жира, Притхиви производит всё живое.
Персонификация Притхиви весьма слабая: она изобильна, несёт на себе тяжесть гор, поддерживает деревья; к ней приходят умершие; она мать всех существ.
Согласно ведам, есть три Земли, Земля людей называется Бхуми (Bhumi), иногда и Урви (Urvi, «широкая»).
Нередко Притхиви появляется и в послеведийской литературе.
Так, Притхиви приютила у себя хайхаев в сказании о Парашураме (Мбх. III, Вишну-Пур. I ); богине Кали она дала бёдра («Маркандейя-пурана»).
В некоторых текстах имя Притхиви производят от имени Притхи («Вишну-пурана»). Как представление о матери-земле, так и мотив её разъединения с отцом-небом имеют многочисленные типологические параллели.

Взято отсюда - http://www.advayta.org/forum/lofiversion/index.php/t545.html






Из статьи: С. Бураева, С. Васильева. Старообрядческие толки и согласия Забайкалья ---
Примерно в то же время ( с конце 18 века) у семейских Бичуры, Мухоршибири, Большого Куналея существовал небольшой толк "землепоклонников". Он объединил тех верующих, которые не признавали икон, попов, уставщиков. Они поклонялись земле, считая ее творением божественной силы. Землепоклонники всей семьей или небольшой группой выходили в поле и там, осенив себя двуперстным крестным знамением, становились на колени и кланялись так низко, что лбами касались земли, прося ее о помощи.


Геб — древнеегипетский бог земли, сын Шу и Тефнут, брат и муж Нут и отец Осириса, Исиды, Сета и Нефтиды. Космогонические мифы представляли его находившимся в вечном соединении с богиней неба Нут, пока бог воздуха Шу не разделил их. В текстах пирамид ему приписывается также покровительство умершим. Изображался в виде старца с бородой и царскими украшениями или распростертым во всю длину, с опирающейся на него Нут, поддерживаемой Шу. Древние греки отождествляли Геба с Кроносом.



Пачама́ма — (кечуа Pacha Mama, Мать-Земля) — одно из главных женских божеств в мифологии кечуа, богиня земли и плодородия. Согласно некоторым мифам, Пачамама является прародительницей человечества.

Пачамама живёт в горах. От неё полностью зависит, будет ли год урожайным или она накажет людей и нашлёт на них недород. Пачамама — покровительница всех животных, которые обитают в горах.

Пачамаму, обычно, просят о хорошем приплоде у скота. Для этого сооружают «апачету» (англ. apachiqta) и складывают возле загона для скота «илью» (англ. illa). Апачету делают из камней: каждый, проходя мимо, кладёт небольшие камешки, один на другой, и получается невысокая горка. Апачету приносится в дар Пачамаме и относятся к ней с почтением. Илья походит на апачету, только складывают эту горку не из камней, а из поленьев. Поленья ильи принадлежат только Пачамаме, их запрещается трогать.

Также апачету сооружают на склонах гор во время подъёма вверх в благодарность Пачамаме за дозволение добраться до нужного места, а также просят её не насылать падёж на вьючных животных.

Пачамаме следует приносить дары. На апачету и илью бросают шарики пережёванной коки, которые называются «акуйко» (англ. akuyku), и поливают их тонкой струйкой спирта или вина. Чаще всего такие дары приносят во время клеймения скота или когда подковывают животных. Землю, где складывают дары Пачамаме, считают священной.


Земля, Мать Сыра Земля –

одна из основных стихий Мироздания наряду с Огнём, Водой, Воздухом и Камнем (вар.: Льдом).
Если Вода мыслилась как колыбель жизни, то Земля в традиционном представлении славян предстаёт в качестве всеобщего источника Жизни, силы для всего живого: «Гой еси сырая, Земля матёрая! Матерь нам еси родная, всех еси нас породила» (Нижегородский заговор). Сохранились представления о Земле как о супруге Неба, хотя нельзя не обратить внимание на то, что некогда Земля, видимо, рассматривалась как мужское начало, а Небо как женское (надо полагать, это отголоски матриархальной традиции). Земля в образе материнского начала подразумевает её отождествление с родной матерью.
К Земле относились с особым почтением. В некоторых областях России люди считали себя виновными уже в том, что позволяют себе ранить и царапать её сохой и бороной и каялись в том в особые дни. Землю нельзя бить и как-то иначе обижать.
«В августе рачительные домоводцы из наших поселян находят нужным заклинать жнивы. Это, говорят они, будто нужно для того, чтобы нечистая сила не поселилась на жнивах и не выжила с пажитей скот. Для сего они, раннею зарею, выходят на жнивы с маслом конопляным. Обращаясь на восток, говорят: “Мать сыра-земля! уйми ты всяку гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела”. Проговоривши, выливают на землю масло. Потом, обращаясь на запад, говорят: “Мать сыра-земля! поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, в смолу горючую”. После сего выливают масло на землю. Обращаясь на юг, говорят: “Мать сыра-земля! утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью”. И здесь опять выливается масло. Обращаясь на запад, говорят: “Мать сыра-земля! уйми ты ветры полуночные со тучами, содержи морозы со метелями”. Здесь бросают сткляницу на землю. Есть люди, которые уверяют вас, что такое дело необходимо должно исполнять всякое лето. Многие из робости не решаются на такой подвиг, несмотря на свое непреодолимое желание» (И. П. Сахаров, 1841).
В любом случае деятельно-трепетное отношение к Земле присуще не только земледельцам, но всем людям традиционного общества, что вполне понятно, ибо Земля не только кормит, а и рождает всё, что ни есть на ней.
Первоэлемент Земля может быть традиционно описан как центр, ибо служит точкой отсчёта для человека и освоенного им пространства. В этом смысле как знак Земли может отчасти рассматриваться и алатырь-камень. Земля – стихийное начало, но она не воспринимается в качестве просто «опоры», ибо обладает способностью к порождению. В ряде случаев Земля может стать «проклятой», «гиблой», лишиться изначальной святости.
Таких мест избегали. Земля приобретает подобные качества в случае совершения в данной точке неправедного деяния – предательства, убийства, нарушения клятвы. Заметим, что Земля с могилы не является однозначно опасной и может быть использована как в благих целях, так и для причинения вреда.
Клятва Земле отсылает нас к древнейшей языческой присяге – роте́, возможно, приносившейся подобно тому, как в позднее время поступали при межевых спорах: человек клал себе на голову кусок Земле или дёрна и шёл с ним по меже. Проложенная таким образом граница считалась неприкосновенной. Считалось, что если кто-нибудь после этого решится на обман, то Земля начнёт на него давить со страшной силой. Согласно славянской вставке в «Слово» Григория Богослова (XI в.), этот обычай явно дохристианский.
Земля издревле и сегодня считается противоположностью Небу, представая как Срединный (иногда Нижний) мир, тогда как Небо – как мир Верхний.

Из: Русское языческое мировоззрение: пространство смыслов. Опыт словаря с пояснениями / под общ. ред. С. Ермакова. Словарные статьи и составление: С. Ермаков и Д. Гаврилов – М., 2008.




Образ Богини-Матери в мировой культуре, у древних славян и жителей Причерноморья.


Кокорин Л.А. - инженер (Севастополь, Украина).

Вся человеческая история и предистория началась с поклонения женскому началу. Территорию Севера Руси до великого оледенение занимал огромный материк Арктида с теплым субтропическим климатом. Мифы древности донесли до нас отголоски существования Золотого Века, священной горы Меру и высокодуховной цивилизации гиперборейцев - протославян, заселявших эти благословенные земли. Говорят, что в этот период мир божеств и людей тесно соприкасался и человечество владело истинными знаниями.
Удивительно, но история человечества началась с матриархата и главенство женского начала в истоках человеческой эволюции породило грандиозный культ поклонения Великой Богине практически у всех народов Земли. Изначальный архетип рождения, начала жизни, творения Природы подсознательно приводил к поклонению Матери Земле, дающей все для жизни людей. С появлением ремесел процесс рождения стал ассоциироваться не только с процессом прорастания семян и созреванием плодов, но и процессом выплавки металлов. Не случайно, описывая пробуждения Первородной Кундалини, г-жа Нирмала Шривастава (духовное имя Шри Матаджи Нирмала Деви) сравнила ее с подъемом расплавленного металла вверх по великому горнилу телескопической формы.
Древние этносы видели во всех космическо-небесных процессах, могущественных силах Природы неразрывную гармонию мужского и женского начал, где мужская энергия заключена в идее - семени, женская энергия проявляется в зарождении и творении.
К эпохе верхнего палеолита - 40-50 тыс. лет до н. э. относят первые археологические находки в виде каменных статуэток женские божеств.
В период неолита - 10-12 тыс. лет до н. э. уже появляются многочисленные образы Матери-Богини, как отражение различных сил природы. У древних шумеров - это богиня любви Иштар, связанная с утренней звездой Венерой, имеющая много эпитетов - Владычица Богов, Царица Царей, Дева-Воительница. Малоазиатская Кибела, которой поклонялись по всему Средиземноморью, также считалась Матерью Богов, хранительницей сокровенных знаний. Такими же качествами была наделена и египетская богиня Исида. У древних персов, принявших учение Зороастра, поклонялись Богине чистоты и непорочности Анахите (сравните с названием сердечной чакры "анахаты").
Особенно многогранные качества Богини-Деви отражены в памятнике древнеиндийской культуры "Шри Лалита Сахасранама".
В период миграции древних ариев Севера с их уже патриархальным укладом в Индостан, они вновь попадают в матриархат, сохранившийся в высокоразвитой культуре смуглолицых племен Мохенджо-Даро и Хараппы, говоривших на дравидских наречиях и санскрите. Слияние этих двух культур нашло отражение в Русских и Индийских Ведах, где имена богов и богинь почти не отличаются. Но особенно много слов, названий рек, озер, населенных пунктов на санскрите сохранилось на Севере Руси. В славянской и индийской мифологии единые индо-арийские корни, и это особенно заметно в культуре национального костюма, где часто встречаются изображения Богини с вытянутыми вперед ладонями - жест защиты. Недаром на Украине одно из имен Богини - Берегиня. На костюмах это изображение встречается в виде стилизованных орнаментов-вышивок и называется "Мокошь".
В древнеиндийской традиции "Мокша" значит "освобождение-спасение" души получаемое от Богини-Деви в процессе самореализации при пробуждении Кундалини.
Богиня Мокошь у славян - пряха, прядущая бесконечную пряжу - всепроникающую энергию мироздания. Позднее в христианской традиции это трансформируется в покров Богоматери. Архетипные представления о Богине-пряхе сохранились у саамов, финнов, литовцев, других народов Севера. Не случайно русское слово "макушка" определяет местонахождение Верховной Богини в тонком теле человека - его седьмой чакре Сахасраре.
Именно из макушки - темени головы начинается связь человека с Богом и небесами. На африканском континенте из дагомейской мифологии известна Богиня Миноха покровительница женщин и властительница судьбы, прядущая невидимую нить, соединяющую человека с тремя мирами - подземным, человеческим и небесным. Эвенки Севера представляли судьбу - Маин, как невидимую нить, выходящую из головы в небо и ее разрыв означал смерть.
Тонкие структуры энергетического тела человека, изучаемые в Сахаджа йоге, описаны у многих народов как Мировое Древо. Символ Космического Мирового Древа проходит через историю всех древних цивилизаций - индийской, китайской, ассиро-вавилонской, шумеро-аккадской, иранской, у аборигенов Австралии, Полинезии, инков, ацтеков, индейцев Америки.
Одним из ранних изображений Мирового Древа на Руси времен Гипербореи, является петроглиф Онежского озера. Рисунок объединяет два вселенских символа - Мировое Древо и сидящего на нем Лебедя. Лебедь - это древний символ Богини, рождающей Космическое Яйцо - третий космический символ. Вспомним русские народные сказки или сказки Пушкина "На море-океане, острове Буяне растет дуб зеленый", "У Лукоморья дуб зеленый", Царевна-Лебедь, яйцо, где хранится источник жизни Кащея и т. д.
Но самое удивительное описание Мирового Древа как структуры тонкого тела, олицетворяющего единство микрокосма человека и макрокосма Вселенной сохранилось в древнем предании южных славян:
"Ось Мира - есть Святое Древо ясень. Его вершина превышает горы и проходит через шесть небес, поднимаясь до седьмого неба (семь чакр), на котором в своих светлых палатах пребывает верховный Бог Сварог (Шри Садашива). Корень Древа глубок и уходит в подземное царство Чернобога. Корень четырехпалый, одна ветвь идет на юг, другая - на восток, третья - на север, четвертая - на запад (описание четырехлепестковой муладхара чакры). Из-под древа бьет ключ чистой воды, живой воды, которая дает здоровье и воскрешает из мертвых (Кундалини и процесс воскрешения - самореализация). У ключа сидят три девы-предсказательницы. Одна знает, что было (Маха Кали - левый энергоканал, прошлое), вторая - что будет (Маха Сарасвати - правый энергоканал, будущее), третья - что есть (Маха Лакшми - центральный энергоканал, настоящее). Они, обещая жизнь и смерть, трудятся для возникновения всей жизни."
Древнейшая культура южных славян уходит корнями в Рамаяну и у истоков возникновения Киева стоит Рама и его сыновья, приходившие на эти земли и заложившие могучие духовные корни славянского этноса. В последствии эти корни причудливо переплелись с древнегреческой мифологией, принесенной греческими колонистами на берега Крымского полуострова - Тавриды. Эллинские мыслители считали Землю матерью всего сущего. Все таинственные Элевсинские мистерии у Афинян были связаны с культом Земли, собиранием плодов, хранением семян, искусством земледелия и выращиванием урожая. Это сливалось в единое священное таинство, олицетворением которого являлась Мать-Роженица, дающая продолжение роду и сохраняющему его.
На Руси говорили "Не лги - Земля слышит", "Люби, как Земля любит".
А в древнем Херсонесе, расположенном на территории современного Севастополя, поклонение Деве было особенным. Херсонеситы, создавшие в городе высоконравственное демократическое управление, так полюбили Богиню Деву, что объявили ее Царицей Херсонеса и вели летоисчисление по годам ее царствования, ставя ее в разряд высочайших божеств. Сохранилась мраморная плита со знаменитой клятвой Херсонеситов с III века до н. э. "Клянусь Зевсом, Геей, Гелиосом, Девой (покровительницей Херсонеса), богами и богинями олимпийскими, героями, владеющими городом и укреплениями Херсонеса"...
Не случайно на мысе Феолент сахаджа йоги обнаружили места, излучающие необычайно сильные вибрации. Рассматривая фотографию этого места, Шри Матаджи назвала его "святым". Оказывается в древности мыс Феолент, что переводится с греческого как "Божья Земля", именовался мыс Парфенос, что означает - мыс Девы. Там находился Храм Девы, где в святилище хранился кумир - деревянная статуя Богини. По легенде сюда, направляемая богиней Артемидой, прибыла жена Ахилла Ифигения. Она стала жрицей в храме, принося жертвы Богине. В последствии она со своим братом Орестом и его другом Пиладом по указанию богини Афины тайно покидает Тавриду, увозя на корабле статую Девы в Элладу. Эту историю, описанную Софоклом, Эврипидом, Эсхилом и Овидием, знает весь мир.
Наряду с особо почитаемой жителями Причерноморья богиней Артемидой была мудрая, справедливая, но воинственная Афина. Как и в древнеиндийском эпосе "Деви Махатмьям", где Богиня рождается для битвы с силами зла как свет, исходящий из голов Вишну, Шивы и Брахмы, и все божества дарят ей оружие, так и Афина - Спасительница - вышла из расколотой головы Зевса в полном вооружении и с боевым кличем. Так звучит древний гимн:
Ты, о Богиня, блаженная,
славная, мощная духом,
бурная, бич негодяев,
порядочным - мысль и решенье...
Деметре, Персефоне и Артемиде близка богиня Кибела, культ которой пришел в Грецию из Малой Азии. Ее считали Матерью богов и в Северном Причерноморье найдено много глиняных статуэток богини. Кибела в торжественной позе сидит в кресле в высоком головном уборе, в руке тимпан (ударный музыкальный инструмент) и чаша, у ног - лев.
Гера - жена Зевса, охраняет домашний очаг, чистоту супружества и законного брака. Она дает своим поклонникам прохладный ветерок всепроникающей любви:
Гера воздушная, в складках одежд темно-синих богиня,
О Всецарица блаженная, Зевса делящая ложе!
Шлешь дуновенья, живящие душу достойным и добрым.
Нет ничего, чье рожденье Тебе не причастно.
Культ Великой Богини, зародившийся на заре человеческой цивилизации в период матриархата, вновь расцвел в наши дни и достиг кульминации с приходом на Землю наивысшей Божественной Инкарнации Ади Шакти - Шри Матаджи Нирмала Деви, спасающей мир и помогающей человечеству совершить грандиозный прорыв в Сатья Югу - Золотой Век Земли, предсказанный всеми Священными Писаниями, Божественными Инкарнациями и Пророками.
Литература:
1. Боги и люди древнего мира. Краткий словарь.- М. : изд-во "Евгений", 1995.
2. Озябшие в Тавриде боги.- Симферополь : изд-во "Таврида", 1997.
3. Демин В. И. Гиперборея. Исторические корни русского народа.- М. : изд-во "Гранд", 2000.
http://www.metanauka.ru/history/2.html


Религия в древнем Китае
Культ Земли.

Низы китайского общества Чжоу составляли крестьянские общины с их привычными ритуалами и культами, среди которых центральное место занимал культ Земли. Еще со времен неолита этот культ был тесно связан с магией и ритуальной символикой, с колдовством и шаманством. Чаще всего общение с духами у земледельцев было связано с заботой об урожае. В древнем Китае ритуалы вызывания дождя и оплодотворения земли выполняли женщины-шаманки. Нагие, под палящими лучами солнца, эти жрицы Матери-Земли долгими часами стояли, вызывая дождь в случае засухи. Если это не помогало, шаманку подчас сжигали, принося ее в жертву божеству засухи. На алтаре в честь духа земли, который имелся в каждой деревне и именовался "шэ", приносили жертвы, моля об урожае.

С течением времени алтари-шэ стали воздвигаться и при дворах аристократов и правителей. Такой шэ становился символом власти, могущества данного владения. На ритуальном поле рядом со столичным алтарем шэ чжоуского вана правитель лично проводил весной первую борозду, совершая торжественный обряд первовспашки - считалось, что только после этого крестьяне Поднебесной могут приступать к полевым работам. На алтарях-шэ аристократы казнили своих противников, а захват алтаря-шэ во время войны означал полное военное поражение.

Весной и осенью рядом с алтарем-шэ устраивались праздники в честь оживления природы и сбора урожая. Осенью эти праздники были более пышными и торжественными, в них принимали участие буквально все. В это время обычно устраивались свадьбы, подводились хозяйственные итоги года. Центральной фигурой при этом были чиновники-управители, обычно сочетавшие в своем лице и светские, и духовные (жреческие) функции.





Васильев Леонид Сергеевич. История Религий Востока. 1983 г.
(с) Издательство "Высшая школа" 1983



В хакасском селе Аршаново отметили праздник поклонения земле
В с.Аршаново Алтайского района состоялся очередной национальный праздник Чир Ине - праздник Матери Земли. Организаторами праздника выступили Министерство культуры, Министерство по региональной политике республики Хакасия и администрация муниципального образования Алтайский район.

Как сообщила пресс-служба правительства Хакасии, на праздник приехали делегации Бейского и Усть-Абаканского районов и Базинского сельского Совета. Организаторы праздника - РГУ "Центр культуры и народного творчества им. С.П. Кадышева" и Аршановское территориальное управление - встречали гостей и участников праздника на горе у коновязи по традиционному хакасскому обычаю - айраном.

По программе праздника прошли обрядовые действия и конкурс красоты "Часхы Абахайы" ("Принцесса весны"). Обряд Очищения Земли, обряд ее Освящения и обряд Почитания Земли - такими ритуалами хакасы в этот день выражали священное отношение к Земле. Поклоняясь ей, люди просят продолжение жизни, покровительства и разрешения разумно пользоваться ее богатствами.




Калтась-эква
Калтась-эква [kaltеS-йkwa] “Калтась-женщина” (Калтась, Йо-ли-торум-сянь [joli-tфrеm SяN] “Нижнего мира [то есть земли] мать”, Калтась-сянь-торум “Калтась мать-небо”) - Верховная богиня-мать. В этом образе реализуются такие темы архаичной мифологии, как ми-лосердие и сострадание, опека и поддержка.

В представлениях манси Калтась - жена или сестра верховного бога Нуми-торума [numi-tфrеm]. Иногда указывается, что Йоли-торум-сянь принадлежала инициатива в сотворении мира. У Калтась есть две сестры: Хотал-эква [{фtal-йkwa], богиня солнца и Най-эква [nяj-йkwa], богиня огня.

Отождествление данной мансийской богини (Куальтыссан-торум в старых источниках) с легендарным идолом “Золотая баба” стало возможным благодаря прямому переводу ее эпитета сорни [sorNi] “золотая”, прилагаемого к ее имени. В фольклоре манси Кал-тась сближается с утренней зарей.

Одна из ипостасей Калтась в мансиийском фольклоре - красивая молодая женщина. Когда золотая Калтась распускает свои волосы, “они развеваются как семикратная Обь вместе с устьем, из кос расхо-дится дневной свет, и в них возникает лунный свет”. В песне манси го-ворится, что по одной из кос Калтась “поднимается живой соболь, по другой спускается бобр”. Косы богини, спускающиеся с небес до зем-ли, могут быть уподоблены “железной цепи”, на которой Нуми-торум спускает и поднимает на небо персонажей мансийской мифологии. В мифологии манси коса божества (как женская, так и мужская) - олице-творение устойчивой связи между разными сферами мира. Материали-зацией подобных представлений были накосные металлические укра-шения, среди которых встречаются фигурки птиц (ворона, ястреб, те-терев).

Богиня-мать ассоциируется с сакральным верхом, той сферой, что санкционирует появление новой жизни на земле. В то же время, Калтась устойчиво связывается и с землей. “Нижнего мира мать”, “Земная мать” - это устойчивые эпитеты Калтась. В мифологии манси известен мотив низвержения Калтась с неба ее божественным супру-гом. Опущенная на землю богиня поселяется в горе, что отражено в одном из ее локальных имен: “Вершины реки Сакв горная Женщина”.

Калтась - типичный персонаж женских культовых мест манси.

В мифологии манси часто говорится о способности Калтась превращаться в зайчиху, известный эпитет Калтась - “покровительница, в шапке из зимнего заячьего меха, наша мать”.

Другая ипостась богини-матери - птица. В сказании о сотворении мира говорится, что за домом Нуми-торума и Калтась растет злато-листая береза:

На златолистую, златоверхую березу

Златокрылых, златохвостых

Семь кукушек садятся…

Семь ночей поют,

Семь дней поют…

По всей земле живущие

Люди благодаря их силе

По сей день существуют.


Калтась часто опускается с неба в образе гусыни (ср. традици-онный облик ее сына Мир-сусне-хума [mir-susnе-{um]: золотой гусь). Священным деревом Калтась считается береза. Связь Калтась и бере-зы (как дерева, у которого совершаются ей жертвоприношения), отра-жена в песне-призывании, обращенной к богине-матери:

Из одного основания семи берез,

Семи берез в основании

Рогатых животных в жертву принесения место,

С копытами животных в жертву принесения место,

Там обитает…

На спину животного, спину имеющего, она опускается,

В хорошем облике золотой гусыни опускается…

Идущих облаков высоты достигает,

Бегущих облаков высоты достигает.


В этой песне, имеющей архаичную мифологическую подоплеку, Калтась призывают прийти и оставить “силу для будущих сыновей и дочерей, одарить людей удачей в промысле”. Ее обитание у корней се-ми берез, растущих из одного основания - это традиционная локализа-ция персонажей, связанных с функцией воспроизводства жизни.

Литература: Айхенвальд, Петрухин, Хелимский, 1982; Гемуев, 1990 а; Гему-ев, Сагалаев, 1986; Гондатти, 1888; Источники..., 1987; Ромбандеева, 1993; Соколо-ва, 1971; Чернецов, 1947; Чернецов, 1959; Kannisto, 1958; Кarjalainen, 1922; Kar-jalainen, 1927; Munkacsi, 1892-1902; Munkacsi, 1892 А.М. Сагалаев